Kampagne der Nichtkooperation

Die Kampagne der Nichtkooperation war die weltweit erste nationale Volksbewegung zivilen Ungehorsams, die von Mahatma Gandhi und dem Indischen Nationalkongress ausging und vom Herbst 1920 und Februar 1922 stattfand. Sie markierte den Beginn der Ära Gandhi in der indischen Unabhängigkeitsbewegung.

Hintergrund

Mit dem Rowlatt Act wurde die Notstandsgesetzgebung der Kriegszeit auf unbestimmte Zeit in Indien verlängert. Damit wurde die Wirkung der Habeas-Corpus-Akte ausgeschaltet. Polizei und Armee waren berechtigt, alles zu untersuchen und jeden Besitz zu beschlagnahmen, jeden Inder ohne den geringsten Beweis festzunehmen und einzusperren. Verkündet durch das britische Parlament, den Vizekönig von Indien und das Imperial Legislative Council, trat es im März 1919 in Kraft.

Viele Inder waren bereits durch die Entscheidung britischer Behörden, indische Soldaten in den Ersten Weltkrieg zu entsenden, ohne das indische Volk im Geringsten in irgendeiner Form zu konsultieren, erheblich aufgebracht. Während die Inder meist über die Frage, den Krieg zu unterstützen oder ihn abzulehnen, geteilte Ansichten hatten, verband sie alle die Frustration über die britische Missachtung und Geringschätzung indischer Ansichten und der darin zum Ausdruck kommende, mangelnde Respekt für indische politische Institutionen.

Der Umgang der Briten mit der indischen Forderung nach politischer Partizipation war jedoch nicht zufällig so zwiespältig: Obwohl Indien keine britische Siedlerkolonie war, investierten die Briten einen erheblichen Teil ihrer Überseeinvestitionen in ihre indische Kolonie. Die Politik der Kolonialherrschaft zwang Indien, einen beträchtlichen Teil seiner Nahrungsmittelproduktion zugunsten des Anbaus von Tee, Indigo, Baumwolle und Opium aufzugeben. Briten kontrollierten die Gewinnung von Salz und den Salzhandel. Die riesigen Stofffabriken in Manchester überschwemmten den indischen Markt und trieben die indischen Manufakturen in den Ruin. Dilke formulierte 1862 folgerichtig: "Würden wir Australien oder das Kap verlassen, dann blieben wir dennoch weiterhin die Hauptabnehmer dieser Länder; verließen wir aber Indien oder Ceylon, so hätten diese Länder überhaupt keine Abnehmer. Da sie nämlich in Anarchie versänken, würden sie sofort aufhören, ihre Güter zu exportieren und unsere Erzeugnisse zu verbrauchen." Daneben war Indien eine zentrale Machtbasis des britischen Weltreichs. Ohne lästige Einsprüche des britischen Unterhauses stellte die indische Armee beträchtliche Truppen, mit denen imperialistisch gesinnte Kabinette 1839, 1856 und 1859 in China, 1856 in Persien, 1867 in Äthiopien und Singapur, 1868 in Hongkong, 1878 in Afghanistan, 1882 in Ägypten, 1885 in Birma, 1893 in Nyassaland und 1896 im Sudan und Uganda intervenieren konnten. Indien war die "englische Kaserne in den Meeren des Orients", die eine Viertelmillion Soldaten stellte und die Kontrolle über eine riesige Einsatzreserve bedeutete. Da das indische Kaiserreich seine Armee und deren (britische) Kriege selbst finanzierte, ermöglichte es den viktorianischen Kabinetten, eine nahezu vom Parlament unbehelligte Großmachtpolitik im Orient und Ostasien zu betreiben. Während die indische Armee den britischen Handel schützte, ermöglichten die reichen Einkünfte aus diesem Handel diese Armee und warfen eine ordentliche Rendite für britische Investitionen ab. Indische Partizipation hätte dieses Modell nur gestört ^[1].

Waren die Forderungen liberaler Politiker nach Autonomie, wie Gopal Krishna Gokhale und Ali Jinnah, oder nach Home Rule radikalerer Politiker, wie Annie Besant und Bal Gangadhar Tilak, in der Vergangenheit immer von Petitionen, Zeitungsartikeln und großen öffentlichen Versammlungen und Demonstrationen begleitet worden und nicht von Unordnung und Obstruktion gegenüber der Regierung, so verlangten sie auch nicht, das britische Empire zu verlassen. Tatsächlich waren viele sogar dagegen. Dennoch sahen die britischen Behörden die Notwendigkeit, ihre Herrschaft über Indien im Stile des Kriegsrechts zu verhängen, als ob Indien in voller Rebellion stünde und in Anarchie versänke.

Champaran, Kheda, Kalifat und Amritsar

Mahatma Gandhi hatte in Südafrika und ebenso 1918 in Champaran, Bihar und Kheda, Gujarat, bewiesen, dass der einzige Weg, den Respekt und die Aufmerksamkeit der Briten zu erreichen, in aktivem Widerstand durch zivilen Ungehorsam gegen die Regierungsaktivitäten bestand. Bei zwei Gelegenheiten in Südafrika hatte Gandhi in der Natal-Provinz die britischen Behörden gezwungen, repressive Gesetze und unmenschliche Praktiken gegenüber indischen Arbeitsverpflichteten zu widerrufen.

1918 hatte er extrem arme Bauern aus Champaran und Kheda bewegt: Nicht genug, dass sie unter allen Arten sozialen Übels wie Armut, unhygienischen Lebensbedingungen, häuslicher Gewalt, Diskriminierung, Frauenunterdrückung und Unberührbarkeit litten, wurden diese Leute auch noch ohne Ausgleich gezwungen, anstelle von Nahrungsmitteln Feldfrüchte wie Indigo, Tabak und Baumwolle anzubauen, die höheren finanziellen Ertrag brachten. Trotz Unterernährung und Hungersnot hatten sie Steuern zu zahlen.

Gandhi organisierte ein ihm ergebenes Team von Aktivisten, sprach den Menschen Mut zu, einte Hindus und Moslems und veröffentlichte gezielt detaillierte Berichte über den Horror in der Region. Die Menschen weigerten sich, Steuern zu zahlen und organisierten Proteste, bereiteten sich auf Verhaftungen und Vermögensbeschlagnahme vor. Gandhi selbst wurde in Champaran von der Polizei verhaftet, aber der folgende öffentliche Aufschrei war schädlicher für die Behörden. Die ganze Nation war außer sich: Hunderttausende protestierten überall in den Provinzen Bihar und Gujarat, so dass Gandhi schließlich freigelassen werden musste.

Die betroffenen Provinzregierungen erklärten sich angesichts der Hungersnot mit der Aussetzung der Besteuerung einverstanden, erlaubten den Bauern, ihre eigenen Feldfrüchte anzubauen, ließen alle politischen Gefangenen frei und erstatteten beschlagnahmtes Vermögen und Grundbesitz zurück. Es war der größte Sieg über das britische Empire seit der amerikanischen Revolution.

Gandhi wurde durch eine neue Generation indischer Revolutionäre wie Rajendra Prasad und Jawaharlal Nehru unterstützt. In Kheda wurde die gesamte Revolte von Sardar Vallabhbhai Patel geleitet, der zu einer Art Leutnant Gandhis wurde. Diese Leute und mit ihnen Millionen waren inspiriert und bereit, es auf nationaler Ebene zu wiederholen. Auf nationaler Ebene bildete sich eine neue Organisation Freiwilliger, die Congress Volunteers. Durch das Massaker in Amritsar, Punjab, war bereits klar, dass die Anwendung des britischen Kriegsrechts nach dem Rowlatt Act tragisch und für alle Inder inakzeptabel wäre.

Millionen indischer Moslems fühlten sich durch die Unterstützung der Kolonialregierung für Mustafa Kemal in der Türkei abgestoßen, der das Osmanische Sultanat, das als Kalifat des Islam fungierte, abgeschafft hatte. Führende Moslems bildeten das Kalifat-Komitee, um gegen die Aktionen zu protestieren und einen Weg zu finden, die britischen Behörden effektiv zu zwingen, ihre Besorgnisse nicht länger zu vernachlässigen.

Bei einer öffentlichen Versammlung unbewaffneter Zivilisten am 13. April 1919 in Jallianwala Bagh in Amritsar hatte General Reginald Dyer seine Truppen das Feuer auf die Menschen eröffnen lassen, ohne sie aufzufordern oder ihnen Gelegenheit zu geben, den Ort zu verlassen. Nach dem offiziellen schönfärberischen Bericht hatte dieses Massaker 379 Menschen das Leben gekostet und 1.200 Verletzte zurückgelassen; dem gegenüber sprach der sachliche, nüchterne und wahrheitsgetreue Bericht, den Gandhi für die Kongresspartei aufgrund sorgfältiger Dokumentenanalyse und Zeugenaussagen abfasste, von mehr als tausend Toten und mehreren tausend Verletzten. Weder Frauen noch Kinder oder Greise waren verschont worden. Dyer wollte nach eigenem Eingeständnis ein Exempel statuieren. Das Blutbad sollte Furcht und Schrecken verbreiten und zur Abschreckung gegen weitere Proteste dienen. Das Gegenteil war der Fall: Die Empörung im Punjab führte zur Verhaftung Tausender, Schlägereien und weiteren Toten durch die Polizei und einige gewalttätige Demonstranten. Das Amritsar-Massaker gilt als eines der schändlichsten Ereignisse britischer Herrschaft in Indien. Für Gandhi und viele andere wurde klar, dass der Tag der Abrechnung mit den Briten nicht mehr fern sein würde.

Satyagraha

Gandhis Idee bestand in einem indienweiten Protest gegen den Rowlatt Act. Alle Büros und Fabriken wurden geschlossen. Inder wurden ermutigt, Schulen und Universitäten, die durch das koloniale Indische Kaiserreich Raj gefördert wurden, ebenso zu verlassen wie die Polizei, das Militär und den öffentlichen Dienst, und Rechtsanwälte sollten die Gerichte des Raj verlassen. Inder wurden aufgefordert, ihre einträglichen Ämter niederzulegen und auf aussichtsreiche Karrieren zu verzichten. Öffentlicher Verkehr (Eisenbahn), in Großbritannien hergestellte Güter, speziell Kleidung wurde boykottiert. Auf der Woge erster Begeisterung hatte Gandhi die Forderungen nach Swaraj, der vollständigen Unabhängigkeit binnen eines Jahres erhoben, musste allerdings bald einsehen, dass dieses Ziel so schnell nicht zu erreichen war ^[2].

Um die Boykottaktionen zu steigern, hatte er einen Steuerstreik im Unterbezirk Bardoli, Gujarat, geplant. Schließlich verkündete er auch noch einen Boykott der gerade angesetzten Wahlen, der die Kongresspolitiker zwang, statt des parlamentarischen jetzt den außerparlamentarischen Weg zu beschreiten und Gandhi dabei zu unterstützen ^[3]. Er wollte sicherlich keine Gewalt oder Zwang auf Seiten der Demonstranten. Er forderte jeden Demonstranten auf, gegebenenfalls Haftstrafen in Kauf zu nehmen und bei einem Angriff der Polizei die Prügel zu ertragen, ohne zurückzuschlagen. Jeder Inder wurde aufgefordert, die Einheit von Hindus und Moslems zu beachten und alle Kasten- oder ethnischen Vorurteile abzulegen, um durch die Einheit des Landes den Aufstand zu effektivieren.

Viele indische Politiker kritisierten Gandhis Pläne. Veteranen des Freiheitskampfs wie Bal Gangadhar Tilak, Bipin Chandra Pal, Ali Jinnah und Annie Besant widersprachen der Idee unumwunden. Die Muslimliga kritisierte die Ideen ebenfalls. Aber die jüngere Generation indischer Nationalisten war von der Idee fasziniert und unterstützte Gandhi. Die Kongresspartei übernahm seine Ideen und erhielt intensive Unterstützung von Moslems wie Maulana Abul Kalam Azad, Mukhtar Ahmed Ansari, Hakim Ajmal Khan, Abbas Tyabji, Maulana Mohammad Ali und Maulana Shaukat Ali. Gandhi wurde 1919 und 1920 zum Präsidenten des Indischen Nationalkongresses sowie der All India Home Rule League gewählt. Letztere wurden einstweilen noch von Gandhis Kritikern wie Jinnah, Besant und Tilak dominiert.

Erfolg und Aussetzung

Der Erfolg des begonnenen Aufstands war ein totaler Schock für die britischen Behörden und eine massive Ermutigung für Millionen von Indern. Neben einem nahezu totalen Boykott des Regierungsapparats scherten Millionen aus den vom Kolonialreich geförderten Schulen und Colleges der Polizei und der Armee aus, um in die von den Nationalisten entwickelten Institutionen einzutreten, und der Aufstand ordnete sich durch den Eintritt in Gandhis Kongresspartei.

Gandhi, Azad, Nehru, Prasad, Ansari, Khan und die Ali-Brüder wurden viele Monate inhaftiert. Die Armee hatte Kernfunktionen zu übernehmen, um die Regierung aufrechtzuerhalten. Viele Hunderttausende wurden indienweit inhaftiert, aber die Revolte sprang über auf die indischen Kleinstädte und sogar die Dörfer. Auf riesigen öffentlichen Scheiterhaufen wurden europäische Kleidung und Güter überall im Lande verbrannt. Leider wurden viele Tausend verletzt und Hunderte von den Schüssen und Prügeln der Polizei und Armee getötet.

Eine periodische Serie von Revolten brach innerhalb der drei Jahre aus. Die Situation eskalierte endgültig, als am 4. Februar 1922 bei einem Zwischenfall 15 Polizisten zu Stücken zerhackt wurden und eine Polizeistation in dem kleinen nordindischen Dorf Chauri Chaura von der wütenden Menge in Brand gesteckt wurde. Angesichts der Polizei, die zwei Demonstranten verprügelt hatte, war die Menge verärgert. Alle getöteten Polizisten waren Inder. Vor dem Zwischenfall gab es bereits andere Angriffe auf europäische Zivilisten und Polizeioffiziere.

Gandhi kam zu der Überzeugung, dass der Aufstand außer Kontrolle geriet. Er wollte verhindern, dass die Bewegung zu einer Gewaltorgie degenerierte, bei der sich Polizei und wütender Mob gegenseitig attackieren, mit zivilen Opfern in der Mitte. Viele Menschen waren vom Chauri-Chaura-Zwischenfall geschockt, aber Gandhi entschied, den Aufruf zum nationalen Aufstand auszusetzen und sich nicht bloß für den Gewaltausbruch zu entschuldigen.

Gandhi kündigte ein unbegrenztes Fasten an, dass er erst mit der Einstellung jeden Widerstands beenden wollte. Nach 21 Tagen ununterbrochenen Fastens gaben Millionen von Aktivisten, viele durch den Wechsel überrascht, ihren Aufstand auf, um Gandhis Leben zu bewahren. Die führenden Kongressmitglieder, obwohl nicht wenige enttäuscht und wütend waren, unterstützten den Aufruf zur Beendigung der Revolte.

Nachspiel

Obwohl er den nationalen Aufstand im Alleingang beendet hatte, wurde Gandhi sofort verhaftet. Während des Aufstands hatte die Regierung darauf verzichtet, Gandhi zu verhaften, um nicht unnötig Öl ins Feuer zu gießen. Jetzt ließ sie ihm den Prozess machen, bei dem Gandhi keinen Versuch unternahm, sich zu verteidigen, und selbst die Verantwortung für die Tötungen übernahm, weil er die Menschen zu wenig trainiert und friedliche Methoden zu wenig betont habe. Gandhi wurde zu sechs Jahren Haft wegen umstürzlerischer Veröffentlichungen verurteilt. Der britische Richter, der das Urteil sprach, wurde von seinen Gefühlen der Bewunderung überwältigt und sagte, er wäre selbst am glücklichsten, wenn die Regierung Gandhi freilassen würde. Eine Blinddarmoperation nahm die Regierung in Delhi zum Anlass, Gandhi bereits nach zwei Jahren freizulassen.

Obwohl die meisten führenden Kongressparteimitglieder fest hinter Gandhi standen, waren nicht wenige desillusioniert. Angesichts des Ausgangs sahen viele Gandhi als mit leeren Händen an. Sein politischer Einfluss drohte, verloren zu gehen, was der britischen Regierung nicht unsympathisch war. Die Ali-Brüder wurden bald grimmige Kritiker. Motilal Nehru, Vater von Jawaharlal Nehru, und Chittaranjan Das gründeten innerhalb der Kongresspartei die Swaraj Party, die Gandhis Führung ablehnte. Viele Nationalisten hatten das Gefühl, die Nichtkooperationsbewegung hätte nicht wegen einiger isolierte gewalttätiger Zwischenfälle gestoppt werden sollen, und die meisten Nationalisten waren betrübt, obwohl sie weiter Vertrauen zu Gandhi hatten.

Zeitgenössische Historiker und Kritiker vermuten, dass die Bewegung erfolgreich genug war, um der britischen Herrschaft das Genick zu brechen und das Streben der Inder nach Unabhängigkeit möglicherweise vor 1947 erfolgreich gewesen wäre.

Aber viele Historiker und indische Politiker dieser Zeit verteidigen Gandhis Entscheidung. Wenn er die Revolte nicht gestoppt hätte, wäre Indien möglicherweise in einer anarchistischen Rebellion versunken, die die gewöhnlichen Inder abschrecke und nur gewalttätige Revolutionäre beeindrucke. Solch eine Rebellion würde sich nicht der Teilnahme von Millionen gewöhnlicher Menschen erfreuen, die sich durch eine disziplinierte, gewaltfreie Vorgehensweise befreit fühlten. Die offene Verpflichtung zur Gewaltfreiheit machte aus der Revolution eine respektvollere Aktivität für viele bescheidene Inder, die keinen Mord oder Brandstiftung begehen wollten.

Erfüllung

Gandhis Verpflichtung zu Gewaltfreiheit wurde zwischen 1930 und 1934 erfüllt, als Indien sich selbst zu voller Unabhängigkeit entschied und mehrere zehn Millionen an der Salzsatyagraha teilnahmen, die die Auseinandersetzung in Indien für ihre stetige Gewaltfreiheit weltberühmt machte. Die Satyagraha endete mit einem ehrenvollen Erfolg – die Forderung der Inder wurde erfüllt und die Kongresspartei als wirkliche Repräsentantin des indischen Volkes anerkannt. Das Gesetz über die Regierung Indiens von 1935 gab Indien seinen ersten Geschmack von demokratischer Selbstregierung.

Quellen

1. ↑ Robinson-Gallagher-Denny: Großbritannien und die Aufteilung Afrikas, in: Hans-Ulrich Wehler: Imperialismus, Köln, 1970, S. 208ff
2. ↑ Fischer Weltgeschichte, Band 33, Das moderne Asien, 1969, S. 37
3. ↑ Dietermar Rothermund: Unter Gandhis sanfter Führung – Der indische Freiheitskampf, in: Die Zeit-Lexikon Welt- und Kulturgeschichte, Band 13, Erster Weltkrieg und Zwischenkriegszeit, ISBN 3-411-17603-2, S. 476f