Shivasutra

Die kaschmirischen Shiva Sutras sind die richtungsweisenden Schriften des kaschmirischen Shivaismus. Sie werden dem Weisen Vasugupta (um 875–925) zugeschrieben, der im 8. Jahrhundert in der Nähe des Mahadeva Berges im Tal des Harvan Flusses in der Nähe von Srinagar lebte. Nach der Sage empfing er die Aphorismen in einem Traumbesuch eines Siddha, eines halbgöttlichen Wesens. Nach einer anderen Version soll Gott Shiva zu ihm im Traum gekommen sein und ihn angewiesen haben, zu einem bestimmten Felsen(Shankaropala) zu gehen in den er die Sutras eingemeißelt finden werde. Die Shiva Sutras werden daher als göttlichen Ursprungs angesehen und nicht als Produkt menschlichen Geistes.
Historisch gesehen sind die monistischen Shiva Sutras und die zugehörige Schule des kashmirischen Shivaismus ein Teil der tantrischen oder agamischen Tradition. Die Tantriker^[1]sahen sich als unabhängig vom vedischen Hauptstrom von Gedankengut, Praxis und Regelwerk. Die Zahl 78^[2] hatte im Vedanta eine besondere Bedeutung. Diese Sutras sind der Typ von Hindu-Schriften die als Agamas bekannt sind, und sie sind auch bekannt als die Shiva Upanishad Samgraha oder Shivarahasyagama Samgraha.

Inhalt

Die Shiva Sutras beinhalten 78 Strophen und sind in drei Abschnitten aufgebaut:

• - sambhavopaya - Universelles Bewusstsein

• - saktopaya - Die Entstehung des angeborenen Wissens

• - anavopaya - Die Transformationen des Individuums

Nach dem Kommentator Kshemaraja (10th Century C.E.) korrespondieren die 3 Teile mit den drei Mitteln (upayas) zur Erreichung der Befreiung.
Im Malinivijaya-Tantra^[3] definiert Abhinavagupta 'shambhavopaya' als das upaya (Mittel) mit dem der Aspirant Zugang zum höchsten Bewusstsein nur durch die Gnade des Meisters erhält. Er benutzt weder Gedanken (dhyana) noch ein Mantra oder irgendeine Art der Meditation.
'Shaktopaya' ist nach seiner Interpretation das upaya wo der Aspirant mystischen Zugang (samavesha) durch Kontemplation jenes mentalen Objektes (wie 'Ich bin All-Bewusstsein') erhält, das nicht gesprochen noch rezitiert werden kann.
'Anavopaya' ist nach seiner Definition das upaya(Mittel) wo mystischer Zugang durch Konzentration auf Teile des Körpers, durch Kontemplation (dhyana) und Rezitation mit Unterstützung von Atem (uccara) und Mantras stattfindet.
In seinem Tantraloka hatte Abhinavagupta zuerst 'shambavopaya' ^[4] als das höchste upaya definiert und ausgearbeitet. Es folgen Beschreibungen von 'shaktopaya' und 'anavopaya'. Es existieren eine Reihe von Kommentaren von Vasuguptas Zeitgenossen und Nachfolgern. Die bekanntesten sind die Kshemerajas Vimarshini (10.Jahrhundert), die Jaideva Singh ins Englische übersetzte und die Übersetzung von Swami Lakshman Joo. Des Weiteren existiert ein Kommentar genannt Varttika von Baskara (11. Jahrhundert) der von Mark Dyczkowski(1992) ins Englische übersetzt wurde. Weiterhin existieren mehrere englische Übersetzungen der Shiva Sutras (Swami Shankarananda, Swami Lakshmanjoo, S.C.Kak)

Literatur

• Siva (Shiva) Sutras: The Supreme Awakening, IDJ413 by Swami Lakshmanjoo, Edited John Hughes, Taschenbuch, 2007, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. ISBN 8121511844
• Singh, Jaideva, 1979, Siva Sutras: The Yoga of Supreme Identity (mit Vimarsini-Kommentar in Sanskrit und englische Übersetzung), Motilal Banarsidass, Delhi.
• Kashmir Shaivism, Jagadish Chandra Chatterji, St Univ of New York (Taschenbuch - Dezember 1986)
• Pratyabhijnahrdayam: The Secret of Self-recognition, Sanskrit-Text mit engl. Übers., TB, Jaideva Singh (Feb. 5, 2005)

Referenzen

1. ↑ Kashmirischer Tantrismus
2. ↑ [Kak, SC, 1994, The Astronomical Code of the Rgveda. Kak, SC, 1994 - Aditya, New Delhi. ]
3. ↑ Malinivijayottara Tantra
4. ↑ shambavopaya

Weblinks

• Shiva Sutras von Jaideva Singh als Google-Buch
• Shiva Sutras mit Shiva Felsen (Shankaropal)
• Shiva Sutras : The Supreme Awakening
• Siva sutras engl. S.C. Kak
• Siva Sutras, deutsche Übersetzung
• Paratrisika Vivarana by Abhinavagupta
• Abhinavagupta - der Philosoph
• Vigyan Bhairav Tantra - Shivas 112 Methoden der Meditation
• Vigyan Bhairav Tantra(PDF)