Hoʻoponopono

Hoʻoponopono (auch: ho-o-pono-pono, ho'oponopono, hooponopono) ist ein Verfahren der alten Hawaiier zur Aussöhnung und Vergebung. Ähnliche Bräuche sind im gesamten südpazifischen Raum bekannt. Traditionelles hoʻoponopono wurde durch einen oder eine kahuna lapaʻau^[1] (Heilpriester) zur Heilung körperlicher und geistiger Krankheiten durchgeführt, vorwiegend mit Familiengruppen. Moderne Versionen sind meistens so angelegt, dass sie der Einzelne allein durchführen kann.

Begriff

„Hoʻoponopono“ wird im Hawaiian Dictionary^[2] als „geistige Reinigung“ definiert, als „Familienkonferenz, in der zwischenmenschliche Beziehungen durch Gebet, Aussprache, Schuldbekenntnis, Reue und gegenseitige Vergebung wiederhergestellt werden“. Der Begriff hoʻoponopono setzt sich zusammen aus hoʻo für „eine Handlung in Gang setzen“ und aus pono für „Güte, Rechtschaffenheit, Moralität, moralische Eigenschaften, korrekte oder richtige Handlung, Vorzüglichkeit, Wohlergehen, Wohlstand, Fürsorge, Nutzen, natürlicher Zustand, Pflicht; moralisch, angebracht, richtig, gerecht, anständig, gerade, genau, tugendhaft, ordentlich, nützlich, erfolgreich, in perfektem Zustand, präzise, angemessen, entspannt, erleichtert; sollte, hätte, muss, notwendig“; ponopono bedeutet „richtig stellen; in Ordnung bringen, richtig, überarbeiten, angleichen, nachbessern, regulieren, ordnen, berichtigen, aufräumen, sauber machen, etw. ordentlich machen“.

Polynesische Überlieferungen

Karte von Ozeanien^[3]

Viele Kulturen von Polynesien glauben, dass persönliches Fehlverhalten (hara oder hala) Krankheiten verursacht. Einige glauben, dass Fehlhandlungen die Götter verärgern, andere glauben, dass es böswillige Götter anzieht; und noch andere Kulturen glauben, dass Schuldgefühle, die durch Fehlhandlungen verursacht wurden, krank machen. „In den meisten Fällen jedoch können besondere Riten zur Fehlerauflösung als Buße verwendet werden und damit die Fehleranhäufung verringern.“^[4]

Auf den Inseln von Vanuatu im Südpazifik glauben die Einwohner, dass Krankheiten gewöhnlich durch sexuelle Fehltritte oder Ärger verursacht werden. „Wenn du zwei oder drei Tage ärgerlich bist, wird eine Beschwerde oder Krankheit kommen“, sagte ein örtlicher Weiser.^[5] Die Therapie dagegen ist ein Schuldbekenntnis, vorgenommen durch den Patienten oder ein Familienmitglied. Erfolgt dieses durch niemanden, kann der Patient sterben. Die Einwohner von Vanuatu glauben, dass es das Verborgene ist, das der Krankheit Macht gibt. Wenn der Fehler eingestanden wird, hat er nicht länger Macht über die Person.^[6]

Wie viele andere Insulaner, einschließlich der Hawaiier, glauben die Einwohner von Tikopia auf den Salomonen und von Rarotonga auf den Cookinseln, dass das Fehlverhalten von Eltern auf ihre Kinder übergehen kann. Wenn ein Kind krank ist, werden die Eltern verdächtigt sich zu streiten oder sich sonst irgendwie schlecht zu benehmen. Außer in Krankheiten kann soziale Unordnung je nach Größenordnung Unfruchtbarkeit des eigenen Gartens oder des Landes oder sogar Katastrophen hervorrufen.^[7] Harmonie kann dann nur durch Schuldbekenntnis und Bitte um Verzeihung wiederhergestellt werden.

Ähnliche Traditionen wurden in Samoa,^[8] Tahiti,^[9] und bei den Maori von Neuseeland gefunden.^{[10] [11] [12]}

Hawaiische Tradition

Karte der Inseln von Hawaii

Mit überreichten Leis aus Früchten des Hala-Baums (Pandanus tectorius) wurde vielfach der erfolgreiche Abschluss eines hoʻoponopono's symbolisiert

Die hawaiische Gelehrte Kawena Pukui schrieb, dass es eine Tradition im alten Hawaii war,^[13] deren mündliche Überlieferung von zeitgenössischen hawaiischen Ältesten bestätigt wird.^[14] Pukui, geboren 1895, zeichnete als erste in ihrem 1958 erschienenen Buch auf, welche Erfahrungen und Beobachtungen sie seit ihrer Kindheit mit hoʻoponopono machte.^[15]

Obwohl das Wort hoʻoponopono nicht verwendet wurde, beschreiben frühe hawaiische Historiker einen Glauben, dass Krankheiten durch Tabubrüche oder Verstöße gegen geistige Gesetze entstehen und dass eine Krankheit solange nicht geheilt werden konnte, bis der Leidende für diese Übertretung eine Buße vollzog, oft mit der Unterstützung eines oder einer kahuna pule (Gebetsheiler) oder kahuna laʻau lapaʻau (Kräuterheiler). Vergebung wurde von den Göttern erbeten^[16] [17] oder von der Person, mit der man im Streit lag.^[18]

Pukui beschrieb das Verfahren als ein Treffen weitläufiger Familienmitglieder, um zerbrochene familiäre Beziehungen wieder in Ordnung zu bringen. Einige Familien trafen sich täglich oder wöchentlich, um Problemen vorzubeugen, die sich bereits ankündigten.^[19] Andere trafen sich, wenn jemand erkrankte. Sie gingen davon aus, dass Krankheiten durch Stress, Schuldgefühle, Gegenbeschuldigungen und fehlende Vergebung entstehen.^[20] [21]

Hoʻoponopono korrigiert Fehlverhalten, stellt wieder ein gutes Verhältnis unter den Familienmitgliedern her und erhält es aufrecht, indem man während des Verfahrens mit ihren Göttern oder über Gott zu den Auslösern des Streits vordringt. Gewöhnlich leiteten die ältesten Familienmitglieder diese geistige Reinigung. Wenn es einer Familie nicht gelingt, ein Problem zu beseitigen, wendet man sich an eine außenstehende, fachlich bewanderte Respektsperson. Nach Patrick Kaʻanoʻi kann dies ein ʻuao-Mediator sein, der die Verständigung fördert, aber keine Partei ergreift.^[22]

Das Verfahren: Nach einem Gebet werden die Probleme formuliert und die Verstöße angesprochen. Es wird erwartet, dass die Familienmitglieder ernsthaft an den Problemen arbeiten und dabei nicht an Fehlern festhalten. Zum Nachdenken über die gefühlsmäßigen Verwicklungen und begangenen Verletzungen werden Schweigeminuten eingelegt. Jedermanns Gefühle sollen berücksichtigt werden. Dann erfolgen Schuldbekenntnisse, Reuebezeugungen und Vergebungen. Jeder lässt jeden los (kala). Alle Anwesenden befreien sich von den Problemen (oki) und beenden das Ereignis durch ein zeremonielles Fest, genannt pani, das oftmals das Essen von Kala-Seegras (limu kala) enthielt, symbolisch für das erfolgte Loslassen.^[23]

Eine andere Art, um die Befreiung von Problemen anzuzeigen, wurde von der Familie des Kahuna Makaweliweli auf der Insel Molokaʻi benutzt, indem eine über die Schultern zu legende Kette (Lei) aus der Frucht des Hala-Baums überreicht wurde.^[24]

„Aunty“ Malia Craver, die über dreißig Jahre im Queen Liliʻuokalani Children's Center arbeitete, gab traditionelle hoʻoponopono-Kurse. Am 30. August 2000 sprach sie darüber vor den Vereinten Nationen.^[25]

Moderne Versionen

Traditionelle Anwendungen

Im späten 20. Jahrhundert begannen Gerichte in Hawaiʻi, sowohl Jugendliche als auch Erwachsene dazu zu verurteilen, mit ihren Familien hoʻoponopono durchzuführen, hierbei von der traditionellen Methode ausgehend. Es erfolgt ohne Beisein eines Richters, ist jedoch von einer Person zu leiten, die die Familie aus einer vom Gericht erstellten Liste auswählen kann.^[26]

Einige indigene Ärzte führen hoʻoponopono mit ihren Patienten durch, die andernfalls eine Familienberatung aufsuchen müssten.^[27]

Befreiung von Karma

Teilweise restaurierte Reste des Dorfes Koaiʻe im Lapakahi State Historical Park auf der Insel Hawaiʻi (North Kohala Distrikt). Seit dem frühen 20. Jahrhundert ein Mittelpunkt der Kräuterheiler (kahuna lāʻau lapaʻau)

Morrnah Simeona (1913–1992), eine kahuna lāʻau lapaʻau, begann 1976 das traditionelle hoʻoponopono der gegenseitigen Vergebung den gesellschaftlichen Realitäten der heutigen Zeit anzupassen. Hierzu erweiterte sie es sowohl zu einem allgemeinen Problemlösungsverfahren als auch zu einer psychospirituellen Selbsthilfe-Therapie, die der Einzelne allein durchführt.

Simeona’s Version ist durch ihre christliche Erziehung und ihre philosophischen Studien über Indien, China und Edgar Cayce beeinflusst: Sie verknüpft hawaiische Tradition mit Gebeten zum Göttlichen Schöpfer und beschreibt – anders als in polynesischer Kultur – Probleme als Auswirkungen von negativem Karma oder dass man an sich selbst erfahren müsse, was man anderen zufügte; folglich sei man der Schöpfer seiner Lebensumstände. Jedes Fehlverhalten sei im Gedächtnis von einem selbst gespeichert und gespiegelt in allen Wesen und Gegenständen, die dabei zugegen sind. Da das Gesetz von Ursache und Wirkung in jedem Lebewesen und zu jeder Zeit herrsche, sei es vorwiegend das Ziel ihres Verfahrens, „sich von unglücklichen, negativen Erfahrungen in vergangenen Reinkarnationen zu befreien“.^[28] Die karmischen Bindungen mit Personen, Objekten oder Orten behinderten die freie Entfaltung, so dass „(spirituelles) Reinigen zur Evolution des Bewusstseins erforderlich ist“.^[29] Ihr 14-Schritte-Verfahren würde diese karmischen Bindungen auflösen.^[30] Mantras oder Konditionierungsübungen lehnte sie ab.

Ihre Lehre beinhaltet: Es gibt einen Göttlichen Schöpfer, der sich um altruistische Bitten kümmere: „Wenn der Satz 'Und es ist vollbracht' nach solch' einem Gebet benutzt wird, dann bedeute es, dass des Menschen Arbeit endet und Gottes beginnt.“^[31] 'Selbst-Identität' liege vor, wenn die drei Selbste Wach-, Unter- und Überbewusstsein im Gleichgewicht und mit dem Göttlichen Schöpfer verbunden sind.^[32] Anders als egoistische Gebete erreichten „altruistische Gebete wie ihr hoʻoponopono, bei denen man auch für die Befreiung anderer Wesen und Gegenstände betet, durch deren hohe Schwingungen die Göttliche Ebene. Von dieser käme das Göttliche Mana“,^[33] das die schmerzhaften Teile der Erinnerung bei allen an einem Problem Beteiligten in Reines Licht umwandeln würde, unabhängig davon, auf welcher Ebene sie gerade leben; „alle werden befreit“.^[34] Dadurch verlöre das Problem seine Kraft, sich weiterhin zu manifestieren und Heilung oder Wiederherstellung des Gleichgewichts beginnen. Im vorliegenden Sinne ist Simeona’s Mana eine zusätzliche Energie; sie entspricht nicht dem Mana der polynesischen Tradition.

Herbeiführung eines Nullzustandes

1992 wurde Simeonas Schüler und Administrator Stanley Hew Len spiritus rector der von ihr gegründeten Organisation. Als Mitautor eines Buches^[35] erhebt er den Anspruch, das hoʻoponopono von Simeona zu lehren. Im Gegensatz zu Simeona's Lehre sagt das Buch jedoch, dass das Hauptziel von hoʻoponopono darin bestehe, den Menschen „in den Nullzustand zu bringen, wo er grenzenlose Möglichkeiten habe, keine Erinnerungen, keine Identität“.^[36] Um den „Nullzustand“ zu erreichen, den Len als „Selbst-Identität“ bezeichnet, könne man vor allem ein Mantra verwenden: „Ich liebe dich. Bitte vergib mir. Es tut mir leid. Danke.“, es sei sein bevorzugter Weg^[37]. Len lehrt ferner die Idee der 100%igen Verantwortung,^[38] d. h. Verantwortung für jedermanns Handlungen zu übernehmen, nicht nur für die eigenen. Er schreibt, wenn man Verantwortung für das eigene Leben übernimmt, unterliege alles, was man sieht, hört, fühlt oder auf irgendeine Weise erfährt, der Selbstverantwortung, da es durch die Wahrnehmung zum eigenen Leben gehöre.^[39] Probleme bestünden nicht in der außerhalb liegenden Realität, sondern innerhalb. Um die Realität zu verändern, müsse der Mensch sich selbst ändern. Vollständige Verantwortung beinhalte, alles Äußere als Projektion aus dem Inneren des Menschen zu betrachten.^[40]

siehe auch Solipsismus

Bewusste Realitätsgestaltung

Die als „Huna“ bekannt gewordene Lehre von Max Freedom Long (1890–1971) wird sowohl von seinen Schülern als auch in leichter Abänderung von Serge Kahili King verbreitet. Obgleich Huna ein hawaiisches Wort ist (huna für „verborgen“, hūnā für „verbergen“),^[41] werden wesentliche Teile der damit verbundenen Lehre von Puristen der hawaiischen Kultur als nichthawaiisch abgelehnt. Das erste Werk über Huna verfasste Long 1936,^[42] eine frühe Darstellung dessen, was heutzutage mit bewusstem Manifestieren oder bewusster Gestaltung des Schicksals bezeichnet werden könnte, teilweise durch magische Rituale. Inzwischen hat die von Long gegründete Huna-Bewegung modifizierte Teile von Simeonas Verfahren aufgenommen.

Literatur

• Peter Te Rangi Hiroa Buck: The Coming of the Maori. Whitcombe and Tombs, Wellington 1950
• Makana Risser Chai: Na Moʻolelo Lomilomi: The Traditions of Hawaiian Massage & Healing. Bishop Museum Press, 2005, ISBN 978-1-58178-046-8
• E.S.Craighill Handy: Polynesian Religion. Kraus Reprint & Periodicals, 1971
• Patrick Kaʻanoʻi: The Need for Hawaiʻi: A guide to Hawaiian cultural and kahuna values. 2. Aufl., Kaʻanoʻi Productions, Honolulu 1992, ISBN 0-9623654-3-2
• Samuel Kamakau: Ka Poʻe Kahiko (The People of Old). Bishop Museum Press, 1992
• Pali Jae Lee: Hoʻopono. I M Publishing, 2008
• Max Freedom Long: Recovering the Ancient Magic. 1936 (Neuauflage Huna Press, 1978)
• Max Freedom Long: The Secret Science Behind Miracles. 1948 (Neuauflage De Vorss and Co., 1983)
• Davida Malo (Übers.: Chun): Ka Moʻolelo Hawaii: Hawaiian Traditions. First Peoples Productions (engl.)
• Douglas Oliver: Polynesia in Early Historic Times, Bess Press, 2002, ISBN 978-1-57306-125-4
• Claire F. Parsons: Healing Practices in the South Pacific, Institute for Polynesian Studies, 1995, ISBN 978-0-939154-56-2
• Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert: Hawaiian Dictionary: Hawaiian-English and English-Hawaiian, University of Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0
• Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig, Catherine Lee: Nana i ke Kumu: Look to the Source. Vol 1, Hui Hanai, 1983, ISBN 978-0-916630-13-3
• Mary Kawena Pukui, E.S. Craighill Handy: The Polynesian Family System in Kaʻu. Mutual Pub Co, Hawaii 1958 (Hawaii 2006), ISBN 978-1-56647-812-0
• Victoria E. Shook: Hoʻoponopono: Contemporary Uses of a Hawaiian Problem Solving Process, University of Hawaii Press, 1986, ISBN 978-0-8248-1047-4
• Morrnah Simeona: Self-Identity through Hoʻoponopono, Basic 1, Pacifica Seminars, 1990
• Kim Rogers Steuterman: Sacred Harmony. In: Hawaii Magazine, Jan/Feb 2004
• Titcomb: Kava in Hawaii. In: Journal of Polynesian Society 57, 1948, S. 105–171, 144
• Nana Veary: Change We Must: My Spiritual Journey, Institute of Zen Studies, Honolulu 1989, ISBN 0921872011
• Joe Vitale, Hew Len Ph.D.: Zero Limits, Wiley, 2007

Einzelnachweise

1. ↑ vgl. lapaʻau in Hawaiian Dictionaries
2. ↑ Pukui, Elbert; vgl. auch ponopono in Hawaiian Dictionaries
3. ↑ volle Auflösung in der englischsprachigen Wikipedia; auch Datei:Oceania.jpg
4. ↑ Oliver, S. 157
5. ↑ Parsons, S. 55
6. ↑ Parsons, S. 61
7. ↑ Parsons, S. 70
8. ↑ Parsons, S. 12
9. ↑ Parsons, S. 159
10. ↑ Parsons, S. 217
11. ↑ Buck, S. 405–406
12. ↑ Handy, S. 242
13. ↑ Pukui, Haertig, Lee, S. 61–62, 67
14. ↑ Chai, S. 47–50
15. ↑ Pukui, Handy, S. 184–185
16. ↑ Kamakau, S. 95
17. ↑ Malo, S. 75
18. ↑ Titcomb
19. ↑ Chai, S. 52–54
20. ↑ Pukui, Haertig, Lee, S. 60
21. ↑ Veary, S. 34
22. ↑ Kaʻanoʻi, S. 14f.
23. ↑ Pukui, Haertig, Lee, S. 60–80
24. ↑ Lee, S. 35
25. ↑ archives.starbulletin.com
26. ↑ Steuterman, S. 34
27. ↑ Shook
28. ↑ Simeona, S. 36
29. ↑ Simeona, S. 78
30. ↑ Simeona, S. 43–63
31. ↑ Simeona, S. 50
32. ↑ Simeona, S.31
33. ↑ Simeona, S. 25
34. ↑ Simeona, S. 17
35. ↑ Vitale, Len
36. ↑ Vitale, Len, S. 31
37. ↑ Vitale, Len, S. 32
38. ↑ Vitale, Len, S. 41
39. ↑ Vitale, Len, S. 22
40. ↑ Vitale, Len, S. 24
41. ↑ Pukui, Elbert, vgl. huna (2.) in Hawaiian Dictionaries und hūnā in Hawaiian Dictionaries
42. ↑ Long (1936) S. 246–248; Long (1948) S. 250–252, 279, 303. Obwohl nicht alle Kapitel in diesen Büchern hawaiische Traditionen erläutern, beinhalten diese Seiten eine authentische Beschreibung des traditionellen hoʻoponopono.